Depuis le 11 septembre 2001, on assiste à la publication ou à la réapparition d'ouvrages portant sur les effets néfastes de la mondialisation, les dangers du fanatisme religieux et les rapports entre les civilisations. Le choc du drame qui s'est déroulé en sol américain semble avoir réactivé l'intérêt sur ces sujets. Souvent, aussi bien dans ces ouvrages que lors des débats médiatiques, deux grandes optiques à la mode émergent des discussions dans le but de simplifier la compréhension des rapports internationaux qui sous-tendent les événements du 11 septembre et leurs conséquences. La première optique étant celle d'un Djihad versus McWorld, titre de l'ouvrage de Benjamin Barber ; la seconde étant celle d'un Choc des civilisations, titre de l'ouvrage de Samuel Huntington. La thèse de Barber consiste à traiter les mouvements sociaux et religieux, opposés aux impérialismes économiques et culturels, et les mouvements d'intégration économique et culturelle comme étant les deux visages d'une même menace à la démocratie. Cependant, cela n'empêche pas Barber d'opposer ces deux mouvements et de voir en eux deux antagonismes irréconciliables. De son côté, Huntington analyse les collisions civilisationnelles et religieuses qui justifient, selon lui, l'échec du libéralisme occidental dans le reste du monde. Les deux auteurs convergent ainsi dans le diagnostic qu'ils font des rapports communicationnels entre les cultures, soit cette opposition, cette lutte, ce Jihad contre la modernité et qui est promu par les nationalismes ethnoreligieux, qu'il soient locaux (dans le cas de Barber) ou transfrontaliers (dans le cas de Huntington). Or, nous croyons que ces oppositions ne révèlent qu'une partie de la réalité de ces mouvements qui ne sont pas l'unique résultat du refus de la modernité et de la démocratie ou de leur échec. Ces mouvements sont davantage, le produit d'une série de processus historiques complexes que nous proposons d'analyser ici, afin de démontrer que Jihad est parfois pour et non contre MacWorld. L'un n'est ni nécessairement la négation de l'autre ni son étouffement.

La télévision joue-t-elle à réactiver le stade du miroir lacanien ? Ce texte en pose l'hypothèse. L'analyse comparative du dispositif télévisuel et du modèle de Jacques Lacan montre un jeu spéculaire sur les imagos où il est bien question d'identification. Dans les deux dispositifs, l'autre est appelé vers une identité à incarner. Mais si le processus décrit par la psychanalyse vise à l'avènement d'une personnalité autonome, dans le cas de la télévision, le dispositif conduit au coeur d'un piège narcissique qui l'enferme dans une dépendance au média. L'expérience télévisuelle serait donc de nature régressive, privilégiant les processus primaires. L'identité de téléspectateur est induite par le média par trois processus : 1. Le dispositif télévisuel. Il assigne une place et un rôle au téléspectateur. 2. Les signes de reconnaissance que le média lui adresse. Ils permettent au téléspectateur de savoir ce qu'on attend qu'il soit. 3. La nourriture informationnelle. Elle entretient le téléspectateur dans cette identité. Elle construit pour lui un monde cohérent auquel il est adapté.

Cet article porte sur les figures du pouvoir et la représentation du lien social dans le cinéma. À partir de l'étude d'un film de box-office américain, Armageddon, l'auteur propose d'examiner les représentations de l'idée de « puissance » ou d'« excellence » américaine incarnée par des héros à la stature souvent mythique. En s'intéressant aux « maîtres » présents dans le film et aux rôles sociaux qu'ils sont amenés à jouer, l'auteur montre comment ils renvoient à un modèle idéal de liens sociaux. L'auteur explique comment la figure du « héros » se déploie au sein d'institutions et organisations chères à l'Amérique : la famille, l'armée, le complexe technoscientifique, le gouvernement et bien sûr l'église. Derrière les images proposées, ce sont les représentations du pouvoir et plus spécifiquement ses manifestations à travers une fantasmatique nommée ici « réel fantasmé » qui sont interrogées. Y a-t-il un lien à faire entre fiction et réalité ? En quoi le cinéma « hollywoodien » peut-il contribuer à la valorisation de la technosociété ? L'article propose d'esquisser une réponse à ces questions à travers une réflexion sur le pouvoir, sur ses représentations incarnées dans la figure du héros pour, en bout de ligne, questionner la relation entre cinéma hollywoodien et nature du lien social.

Cet article pose un regard sur le champ chilien de la recherche gouvernementale dans le domaine de la communication médiatique. Le texte examine et décrit ces contenus, à travers l'examen de textes publiés entre 1995 et 2000, appuyé sur une mise en contexte historique et institutionnelle. Cet article s'inscrit dans une démarche plus large qui résulte d'un mémoire de maîtrise dont l'objectif est de contribuer à la construction d'une carte permettant de reconnaître les principaux points de référence dans le champ chilien de la recherche en communication.

La convergence entre les radiocommunications et l'Internet peut mettre en relief l'évolution des logiques socio-économiques et l'avènement de la logique du club de par le changement des cadres de fonctionnement de l'Internet mobile, la mise en place du mobile de la troisième génération et son importance dans le mouvement de mondialisation actuel. Plus concrètement, nous pouvons évoquer quatre étapes résumant l'histoire de cette convergence débutant par l'intégration technique de la radiomessagerie et du Minitel et aboutissant au mobile multimédia. Ces étapes nous amènent à formuler de nombreuses remarques fondées aussi bien sur les logiques de rétribution que sur les types de relations entre acteurs et mettant en relief un appareil idéal. Aussi dégageons-nous un avatar de la logique du club de par l'avènement d'alliances stratégiques majeures structurant les relations entre les entreprises engagées dans ce processus de convergence.